ডুগডুগি বাজাই

শিবের গাজন কথাটা শুনলেই , আমার কেন যেন একটা উলট পালট ব্যাপার মনে হয় । মনে হয় , স্হিতাবস্থাকে পাল্টে দেওয়ার নামই গাজন । মাঝে মাঝেই যখন মেয়েকে শোনাই , “আমরা দুটি ভাই / শিবের গাজন গাই “ , তখন দুই ভাই কথাটার চেয়েও , শিবের গাজন কথাটাতেই জোর বেশি পড়ে । আর এই ছড়ার এটুকু পড়লে মনে হয় , শিবের কীর্তিগাঁথা গাওয়ার নামই গাজন । 

          শিবঠাকুরের যা চেহারা , পোষাকআশাক , চলনবলন , তাতে ভদ্রসমাজে তার তেমন প্রভাবপ্রতিপত্তি থাকার কথা নয় । বরবেশী তাকে দেখে শ্বাশুড়ি সনকাকে ঘোমটা টানতে হয় লজ্জ্বায় , কারণ জামাই নেংটা । এতদূর প্রথাবহির্ভূত যার চলন , তাকে স্বীকার করে নিতে প্রথাগত সমাজ দুটো কারণে বাধ্য হয় , এক তার প্রথাবিরোধীতা যদি বেশিরভাগ মানুষের সমর্থন পায় , অথবা সেই প্রথা বিরোধিতা সমাজকে পাল্টে দেওয়ার ক্ষমতা রাখে । 

        শিবঠাকুরের ক্ষেত্রে দেখা গেছে , প্রথম থেকে এখন অব্দি তার ভক্তরা ঠিক যাকে বলে সামাজিক ভদ্দরলোক তেমন নয় । সমাজ যাদের নিম্নবর্গ বানিয়ে রেখেছে , হাড়ী , মুচি , বাগদী , শব্দকর , মালাকর , কৈবর্ত , জেলে-মালো শ্রেণীর লোকেরা , তারাই তার ভক্ত । শিবের গাজন বা চড়কের মূল অনুষ্ঠানটা হয় চৈত্রমাসের সংক্রান্তিতে । একমাস , অর্থাৎ পুরো চৈত্রমাস মানত রেখে , গেরুয়া বা লালশালু কাপড় পড়ে শুদ্ধাচার পালন , ভিক্ষান্নে একবেলা হবিষ্যান্ন ভোজন করে জীবনধারণ করে,  একধরণের আত্মসংযম আর আত্মপীড়নের মধ্য দিয়ে গৃহীরাও সন্ন্যাসজীবন যাপন করতেন । তাদের বলা হতো ভক্তা বা সন্ন্যাসী ।এখন এই যে সন্ন্যাসীর জীবন যাপন করা নিম্নবর্গের মানুষ , গাজনের নাচ বা গান গাইছেন , এর সঙ্গে প্রথাবিরোধিতার একটা যোগসূত্র খোঁজার কারণ কি শিবঠাকুরের নামটাই ?
            উনিশ শতকের “কলিকাতার ইতিবৃত্ত” য়ে প্রাণকৃষ্ণ দত্ত জানিয়েছেন , “ গাজনের সন্ন্যাসীদিগের মধ্যে হাড়ী , মুচি , বাগদী প্রভৃতি ইতরজাতীয় লোকেরাই বাণ ফুঁড়িত , উপবীতের ন্যায় একগোছা সুতা গলায় পরিধান করিত “,  এই উপবীতধারণ করার         ব্যাপারটাই তো সামাজিকভাবে একধরণের প্রথাভাঙা বা প্রথাবিরোধীতা । যা কোনও অর্থেই উচ্চবর্গের মানুষের কাছে স্বস্তিদায়ক ছিল না । তবু কৃচ্ছসাধনের এই একমাস ব্রাহ্মণ ছাড়া অনেকেই তাদের প্রণাম করতো , আদরের সঙ্গে ভোজন করাতো । 

         হুতোমের নকশায়ও দেখা যায় ,-“বুড়ো মূল সন্ন্যাসী কানে বিল্বপত্র গুঁজে , হাতে এক মুটো বিল্বপত্র নিয়ে , ধুঁকতে ধুঁকতে বৈঠকখানায় উপস্থিত হলো ; সে নিজে কাওরা হলেও আজ শিবত্ব পেয়েছে , বাবু তারে নমস্কার কল্লেন ; মূল সন্ন্যাসী এক পা কাদাসুদ্ধ ধোব ফরাশের উপর দিয়ে বাবুর মাতায় আশীর্ব্বাদী ফুল ছোঁয়ালেন ,--বাবু তটস্থ !” তাহলে দেখা যাচ্ছে , হাড়ী , কেওট সম্প্রদায়ের মানুষ , যারা সামাজিকভাবে নিম্নবর্গ হিসাবে পরিচিত , তারা চৈত্রমাসব্যাপী শিবের গাজন গাওয়ার মাধ্যমে , সামাজিক প্রথার বিরুদ্ধাচারণ করেও , একধরণের সামাজিক মর্যাদা আদায় করে নিতেন । 

            এতসব কথা মনে এলো যদিও , মেয়েকে শোনানোর মতো নয় । আর বললেও আমার এই ছোট্ট মেয়ের এতসব বোঝার বয়সই হয় নি । তাই নিজের মনে মনেই আওড়াই , কোন দুটি ভাই , এই শিবের গাজন গাইছি ? 

          

         শিবের দুই অনুচর ,-নন্দী ভৃঙ্গী ? নাকি কার্তিক গনেশ ? ছড়াটি তো সোজাসুজি বলছে দুই ভাই শিবের গাজন গাইছে । তাদের ঠাকুমা গয়া-কাশী গেছে , তারা ডুগডুগি বাজাচ্ছে । ডুগডুগি বা ডমরু কোনও অভিজাত বাদ্যযন্ত্র নয় । শিবের বাদ্যযন্ত্র । ছোটবেলায় ডুগডুগি বাজানো দুইধরণের লোক দেখেছি । শোনপাপড়িওয়ালা আর ভালুকনাচ দেখানেওয়ালা । এদের যে কেউ ডুগডুগি বাজালেই পেছন পেছন ছুট লাগাতাম । আর এরা কেউ সামাজিকভাবে উঁচুস্তরের লোক ছিলেন না । অথচ যে দুইভাই ডুগডুগি বাজাচ্ছে , তাদের ঠাকুমা যদি গয়া-কাশী নামের তীর্থে গিয়ে থাকেন , তবে তারা যে খুব একটা নিম্নবর্গীয় কেউ নন , তা স্পষ্ট । এই দুইভাইয়ের জট ছাড়ানোর আগে , গাজনের এই প্রথা বিরোধিতার উৎসটা একটু গভীর থেকে বুঝে নেওয়া দরকার । 

          বৈদিক ভারতে অথর্ববেদের আগে শিব ঠিক ততটা আর্যীকৃত হন নি । রবং দক্ষরাজার যজ্ঞে শিবকে আমন্ত্রণ না জানানোর বিষয়টি , আর্যঅহমিকার চিহ্ন হয়ে থাকলো । পরবর্তী দক্ষযজ্ঞ বিনষ্টিকারী শিব এবং শিবগণ ভীতিপ্রদ ও অনিষ্টকারী হিসাবেই স্বীকৃত হয়েছিল । আজকের মতো তখনও , শিব মূলত নিম্নবর্গীয় মানুষদেরই পূজ্য ছিলেন । 

        বৈদিক সমাজের যাগযজ্ঞে ঋষিরা ইন্দ্র , মিত্রবরুণ , ব্রহ্মার উদ্দেশ্যে হোম করতেন । ঋষি ব্রাহ্মণেরা ছিলেন উচ্চবর্গীয় , বেদ গান ও শ্রবনের অধিকার ব্রাহ্মণ ক্ষত্রিয় ব্যাতিরেকে আর কারও ছিল না , অর্থাৎ বেদ যদি জ্ঞান হয় , তবে সেই জ্ঞানের আওতা থেকে বাইরে ছিলেন নিম্নবর্গীয় মানুষ । আর এটাই ছিল সামাজিক প্রথা । 

         সেই বৈদিক আমলেই , একদল ব্রাহ্মণ ঋষি এক আন্দোলনের সৃষ্টি করেছিলেন । ঋষি জরৎকারুকে মনে পড়ে ? এখান থেকে ওখানে ঘুরে বেড়ান । পূর্বপুরুষদের অনুরোধে বংশরক্ষার জন্য বিয়েতে রাজি হলেন , কিন্তু শর্ত এই , মেয়ের নাম হতে হবে তার নামে ।  পুরাকথায় মনসা জরৎকারুর স্বামী  এই ঋষি জরৎকারু “যাযাবর”গোত্রের ব্রাহ্মণ । এদের বলা হতো “ব্রাত” । এই ভ্রাম্যমান দলের সকলকে বলা হতো “ব্রাত্য” । তাদের গাওয়া সামগানের নাম “ব্রাত্যস্তোম” । 

          এই ব্রাত্যস্তোম বা সাম গানের যে বর্ণনা পাওয়া যায় , তাতে মনে হয় , “ব্রাত্যস্তোম” হয়তো একধরণের শুদ্ধিযজ্ঞই ছিলো । প্রথা অনুযায়ী বৈদিক যজ্ঞে মাত্র একজনই যজমান থাকে , কিন্তু “ব্রাত্যস্তোম”য়ে হাজার হাজার যজমান থাকতে পারতো । সকলেই “ব্রাত্যস্তোমের পর পবিত্র হতেন এবং ঋষিদের সঙ্গে একত্রে খেতেন এবং রান্না করে খাওয়াতে পারতেন । ঋষিরা যজমানদের তিনবেদ পড়তে দিতেন । এই যে প্রথাবিরোধী একদল ব্রাহ্মণ , সমাজিক নর্মসের তোয়াক্কা না করে , চন্ডাল ব্রাহ্মণ সবাইকে সবাইকে সমান  বানিয়ে , তিন বেদ পড়ার অধিকার দিয়ে দিচ্ছেন , তা কি একধরণের উলট পালট নয় ? এই যাযাবর “ব্রাত্য” ব্রাহ্মণদের দেবতা শিব । আগে “ব্রাত্যস্তোম” যখন তখন , যে কোনও সময়ে হতো , পরে একটি নির্দিষ্টদিনে এই হোম শুরু হয় । 

           আজও চৈত্রসংক্রান্তির আগের রাতে শিবের গাজনের নাম -হোমপর্ব । ব্রাত্যস্তোমের মতোই গাজনেও চন্ডাল ব্রাহ্মণ সবাই উপবীত বা উত্তরীয় গ্রহণে সমান হয়ে যায় ।তাহলে কি সুদুর অতীতের ব্রাত্যস্তোমের স্মৃতিই কি কোনও না কোনও ভাবে থেকে গেল আজকের গাজন উৎসবেও ? যেখানে হাড়ী কেয়ট মুচী বাগদীরাও সন্ন্যাসী হয়ে একমাস সামাজিক মর্যাদা  ও  প্রভাব দেখানোর সুযোগ পেতো ? ব্রাত্যস্তোমের সেই সামাজিক নর্মসকে পাল্টে দেওয়ার প্রচেষ্টাই কি ধরে রাখে নি এতযুগ পরেও গাজনের উৎসব ? 

   সে না হয় হলো , কিন্তু শিবের গাজন গাওয়া এই দুই ভাইয়ের হদিস কীভাবে পাই ?আমরা দুই ভাই    কারা ?    খুঁজতে খুঁজতে কি আমাদের কলকেতায় যেতে হবে ? উনিশ শতকের বাংলার পথনির্দেশক মাইল ফলকটি তো কলকাতার দিকে তীরচিহ্ন দিয়ে আঁকা । সহজে দু’পয়সা রোজগারের আশায় গ্রাম থেকে দলে দলে বিভিন্ন পেশার লোক এসে ভিড় জমিয়েছিলেন কলকাতার বিভিন্ন পাড়ায় টোলায় । তাদের মধ্যে কেউ কেউ সাহেবদের মুৎসুদ্দিগিরি করে হয়ে উঠেছিলেন নয়া কলকাতার বাবু । কিন্তু গ্রামীণ সংস্কৃতিকে পুরোপুরি বাদ দেওয়া তখনও সম্ভব হয় নি , নগর কলকাতার পক্ষে । ফলে নাগরিক নকুবাবু ছকুবাবুরা তাদের পুরনো আত্মপরিচয়টি যেমন অস্বীকার করতে পারেন না , তেমনি নব্যধনীর নতুন পরিচয়ে “জাতির কর্তা রাজীব রায়”কে উপেক্ষা করে “অক্কুর হল দত্ত , নকুড় হল ধর” । এই দোটানায় নগর কলকাতায় যে চড়ক বা গাজন সংস্কৃতি এসেছিল , তা অবিকল গ্রামীণ নয় । আজও গ্রাম বাংলায় ঢাকের নাচ , বাধনদার কাটনদারের কথা সুর তালের খেলা থেকে দূরে , কলকাতার বাবু কালচারে জন্ম নিয়েছিল , গাজনের সঙ । আর এই সঙের দলগুলোর পৃষ্ঠপোষকও থাকতেন কোনও না কোনও বাবু ।এই বাবুরা অন্তত প্রথাগত বাঙালি বর্ণ-সমাজকে তোয়াক্কা না করে , নিজেদের পছন্দমাফিক উচ্চ বর্ণে ওঠার যে তৎপরতা দেখিয়েছিলেন , তা প্রথাবদ্ধ সমাজের উপর একধরণের শিবের গাজন তো বটেই । 

        

    ধন-বলে বলীয়ান , এই নতুন সমাজ কর্তাদের পেছুটান তাদের পিতমহীদের তীর্থদর্শনে পাঠানো আর এক ধরণের আভিজাত্য প্রদর্শন অন্তত তৎকালীন হিন্দু সমাজের কাছে । আর এই কর্মটি করা মানে , নিজেদের সামাজিক প্রতিষ্ঠার পূর্ণতা । সুতরাং এখন সমাজে ডুগডুগি বাজানো বাজিকর হয়ে উঠেছে , কলকেতার নব্যধনী দুইভাই । তাদের দিকে ঈষৎ বাঁকা চোখে তাকিয়ে , উনিশ শতকের কলকাতার স্বভাবকবিত্বের তীব্র উচ্চারণ হয়ে যদি এই ছড়াটির জন্ম হয়ে থাকে , তা কি খুব অস্বাভাবিক মনে হবে ?
মেয়ে অনেকক্ষণ আমার মুখের দিকে তাকিয়ে ছিল , টের পাই নি । হঠাৎ বললো ,-বাবা , তোমার ঠাকুমাও কি গয়া কাশী গেছে ? 

 না রে । আমার ঠাকুমা পৃথিবী থেকেই চলে গেছে ।
 মনে মনে বললাম , তোর মেয়েকে কি তুই বলবি , তোমার ঠাকুমা বৃদ্ধাশ্রমে গেছে ?
সে আরেক কাশী । এই যুগের কাশী ।
কেন পৃথিবী ছেড়ে চলে গেছে ? -মেয়ে বললো ।
আমি যেন ডুগডুগি না বাজাই ।
মেয়ে চোখ ছলছল করে বললো ,-আমি আর ডুগডুগি বাজাবো না । আম্মুকেও কোত্থাও যেতে দেবো না ।

(c) Picture: সৌজন্যঃ সামহোয়ারিন ব্লগ এবং অন্যান্য